Киники (на древнегреческом κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах); на латыни Cynici; иначе циники), кинизм — одна из наиболее значительных сократических философских школ.
То есть формирование и одновременный рассвет философской школы киников пришёлся на V — IV вв. до н.э. Кинизм, как учение, относится к сократическим школам, то есть тем школам, которые создавали ученики Сократа.
Однако киники сильно отличались от своих собратьев. Во-первых, они не стремились к построению логичному и законченному учению, которое могло бы объяснить бытие и познание. Их больше интересовал философский образ жизни и следование ему. Киники были настоящими экспериментаторами. Во-вторых, всё, что мы знаем о кинизме и его представителях дошло до нас не в виде трактатов, а скорее, как анекдоты: бочка Диогена, свадьба Кратета и так далее.
«Бочка Диогена» — это условное название легендарного жилища древнегреческого философа Диогена. «Бочка Диогена» — это выражение, означающее условия жизни в полном уединении, в отрыве от общества. По преданию, Диоген жил в «бочке», желая показать, что истинный философ, познавший смысл жизни, уже не нуждается в материальных благах. Однако в Древней Греции не было бочек в обычном понимании (деревянных, стянутых обручами сосудов). Единственная «бочка», в которой мог обитать Диоген, — это пифос — большой, иногда в рост человека, глиняный сосуд для хранения зерна, вина и масла. Выражение «бочка Диогена» применяется иносказательно о добровольной изоляции от внешнего мира.
Диоген жил в бочке по нескольким причинам:
Аскетизм. Философ считал, что истинное счастье и добродетель не зависят от внешних благ или комфорта. Жизнь в бочке была выражением экстремального аскетизма и отказа от обычных удобств и богатства.
Самодостаточность. Проживание в таких скромных условиях подчёркивало убеждение Диогена в том, что человеку для счастья нужно очень мало. Это был способ продемонстрировать, что он не зависит от общества и его стандартов.
Протест против социальных условностей. Диоген был известен своим презрением к общественным нормам и ценностям. Жизнь в бочке была также формой протеста против общественных ожиданий и материализма.
Символическое значение. Выбор проживания в бочке подчёркивал философские взгляды Диогена о том, что истинное богатство заключается не в материальных вещах, а в духовном развитии и независимости.
Свадьба Кратера – ученик Диогена, Кратет Фиванский, выходец из богатой семьи, продал имущество, деньги раздал, и стал страстно проповедовать идеи киников. Сам жил в точном соответствии со своим представлением об истине. Внешность его была уродливой, он имел вид имел бродяги, но его идеи, его страсть были неповторимы и очаровывали.
Знатная афинская красавица-аристократка Гипархия, однажды услышав его и была им очарована. Она решила стать его женой. Был скандал, в дело вмешалась ее семья. Но все усилия влиятельных родителей были тщетны. Никакие аргументы не могли поколебать желание красивой, молодой и знатной девушки, руки которой добивались первые женихи Греции. Богатая красавица хотела стать женой старого, уродливого и нищего философа.
Заключительный аккорд этой истории: родители уговорили Кратета образумить дочь. Он согласился и пришел с этой целью в их дворец. Со всем своим красноречием он убеждал ее оставить свои мысли, и жить, как прилично ее положению. Девушка стояла на своем, и тогда Кратет прибег к последнему доводу — разодрал свои ветхие одежды, чтобы показать далекое от совершенства тело, и заявил: «Вот я весь!» Гипархия сказала: «Беру!».
Родители были вынуждены уступить необычному желанию своей взбалмашной дочери. Потому что понимали, что она ни перед чем не остановится, а если что и руки на себя наложит.
В итоге свадьба Кратета и Гипархии состоялась. Это была свадьба настоящих киников — на этой свадьбе не было гостя, который бы так или иначе не попробовал невесту.
Однако кажущаяся примитивность их учения, особенно в сравнении с диалектикой Платона, теориями Аристотеля, это всего лишь видимость. Мыслить, как киник — это всего лишь средство, а настоящей целью является жить как киник.
Пожалуй, кинизм стал первой по-настоящему социальной философией. Она появилась во времена кризиса античного полиса. Люди, создавшие школу киников, не отличались высоким происхождением и порой даже малейшей интеграцией в современное им общество. Например, Антисфен (считается родоначальником школы киников) был незаконнорождённым, что сразу накладывало на него социальные ограничения. Поэтому кинизм можно назвать школой «униженных и оскорблённых».
Основная задача была достичь духовной свободы, по пути умерщвляя плоть и общественные связи. Позднее подобное мы можем найти в христианстве, только духовная свобода там заменена на Бога и вытекающий из веры атрибуты.
Платон называл киников «Сократами, сошедшими с ума». И действительно, взяв за основу сократическую философию, кинизм доводит её до радикального абсолюта. Если Сократ ещё демонстрировал уважение к заповедям традиционной патриотической морали, то киники объявляли себя «гражданами мира». Именно им принадлежит авторство слова космополит.
Космополитизм (от греческого kosmopolitus — гражданин мира) — это концепция, провозглашающая идеи принадлежности всех людей единому мировому сообществу и их равенства, независимо от происхождения, страны гражданства, культуры и национальной принадлежности. С философской точки зрения космополитизм предполагает не только равенство всех людей, но и их общую ответственность за судьбу человечества.
Основой космополитизма выступает идея, что каждый человек — это гражданин мира, и в этом статусе он должен признавать универсальные ценности, включая права человека, справедливость, свободу и равенство.
Космополитизм подразумевает открытость к различным культурам, веру в возможность гармоничного сосуществования людей по всему миру и устранение барьеров, разделяющих их.
Киники стремились к простоте и независимости, отвергая социальные связи и культурные навыки, считая их ненужными. Они шли к полной защите от внешних воздействий, полагая, что раскрытие истинной человеческой сущности требует уклонения от материального богатства и простоты жизни. Ну и постоянно критика коллег по философии. Особенно сильно доставало идеям Платона. Киники критиковали общепринятые понятия, включая пустыми и препятствующими непосредственному восприятию мира.
Можно сказать, что школе киников присуща доминирование этики (этика – область философии, которая изучает мораль, нравственные основы отношений, специфическую форму общественного сознания и жизнедеятельности человека) над остальными разделами философии. Эта особенность и повлияет в дальнейшем на то, что идеи кинизма окажутся очень заразными и будут кочевать из религий и идеологий вплоть до наших дней.
- Отношение презрения к любым потребностям, кроме самых основных, без которых невозможна жизнь.
- Ироничное отношение к условностям и нормам общества.
- Декларирование естественной и безусловной личной свободы.
В сфере познания Антисфен сочетает подход софистов и своего учителя Сократа. Именно этому кинику принадлежит одно из первых определений логоса (понятие древнегреческой философии, означающее одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл)). Логос есть то, что, поясняет, чем нечто бывает или есть.
Антисфен уделял большое внимание вопросу предиката (предикат – утверждение, высказанное о субъекте). Он постоянно вёл полемику с Платоном, отрицая мир идей. Для Антисфена человек существует, а вот человечность — нет.
Религиозные же взгляды Антисфена сочетались соединением двух противоположностей — пантеизма (от древнегреческих слов πᾶν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество») — философское и религиозное учение, отождествляющее Бога и природу, рассматривающее Вселенную как единое целое, пронизанное божественным началом) и монизма (монизм – философская концепция, утверждающая, что всё существующее состоит из одной единственной сущности или субстанции). Однако то, что в глазах остальных людей кажется противоречием, Антисфен сумел синтезировать и гармонично обосновать. Он активно использует пантеон древнегреческих богов как иллюстрацию своих идей, оставаясь при этом верным принципам монизма. Его воззрения можно иллюстрировать так: согласно мнениям людей, существует множество богов, по природе же — один.
В целом благодаря Антисфену и последующим киникам классическая греческая мифология стала трактоваться смелее и глубже. Именно Антисфен первым решил искать смысл во взаимоотношениях богов и людей. Так, древнегреческий философ предположил, что Зевс наказывает Прометея не из-за недоброжелательности к людям, а за то, что титан дал людям культуру, как основу испорченности и роскоши. Уже в трактовках Антисфена Зевс начинает приобретать черты всемогущего и всезнающего христианского Бога, хотя и видны они ещё довольно смутно.

Диоген Синопский (около 412 — 323 гг. до н.э.). Диоген Синопский — древнегреческий философ. В молодости Диоген получил пророчество от дельфийской пифии «переоценивать ценности», которое вначале принял буквально и стал фальшивомонетчиком
ДиогенПожалуй, самый известный представитель кинизма, от памяти которого сохранилось больше анекдотов и курьёзных историй, чем фактов. Но нас больше интересует его учения.
Если верить Диогену Лаэртскому, то за свою недолгую жизнь философ создал около 21 сочинения, но до нас они не дошли. Как и его учитель Антисфен, Диоген в первую очередь уделял внимание вопросам этики. Однако его интересовали почти все институты современного ему общества.
Так, в античной политике он произвёл настоящую революцию, введя понятие космополита — гражданина мира. Диоген отвергал принадлежность к полису и законы, утверждая, что существуют только единые законы природы, которым и нужно следовать.
Встреча Александра Македонского и философа Диогена произошла в Коринфе в 336 г. до н.э. Когда Александр увидел Диогена, тот грелся на солнце и дремал. Подойдя к нему, Александр обратился к нему с цитатой из Гомера, своего любимого поэта: «Ночи во сне провождать подобает ли мужу совета?». Диоген, приоткрыв глаза, сходу продолжил цитату: «... Коему вверено столько народа и столько заботы». Поскольку Диоген был разбужен, то Александр счёл возможным продолжить общение и представиться. Он назвал себя: «Я великий царь Александр». Диоген отвечал: «А я собака Диоген». Александр, убеждённый в собственном величии, спросил Диогена, не боится ли он его? Диоген в ответ спросил, кто он такой, добро или злой? Когда Александр ответил, что добро, то Диоген вновь задал вопрос: «Кто же боится добра?».
Приободрённый этой логической конструкцией, Александр предложил ему попросить всего, чего он хочет. Диоген попросил царя отойти и не загораживать солнца.
Оставив Диогена греться на солнце, Александр восхищённо заметил: «Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном».
Здесь и кроется главное противоречие между киниками и платонизмом. Для Диогена мир идей схож с моральными и политическими законами: они не имеют собственного бытия, но при этом обладают властью. И всё идёт в противоречие с законами природы, ведь только они для киников существуют по-настоящему.

Якоб Йорданс. Диоген. «Фонарь Диогена» — выражение, означающее упорно, но тщетно искать кого-то или что-то. Оно происходит из легенды о Диогене Синопском. Однажды днём он зажёг фонарь и пошёл с ним по городу. На вопросы горожан он отвечал: «Ищу человека». Так философ хотел сказать, что найти совершенного человека, который полностью отвечал бы этому званию, практически невозможно. Возникшее оттуда выражение «искать с фонарём Диогена» употребляется в значении «упорно, но напрасно, тщетно стремиться найти кого-либо или что-либо»Киническое учение Диогена вошло в историю своеобразным вызовом морали и общественному мнению, эпатажностью форм выражения своего мнения. Киники пропагандировали аскетизм — полный отказ от земных благ. Диоген был воплощением требования кинической автаркии, а именно независимости и самодостаточности. Прямолинейно применяя антитезу «природа—закон» Диоген презирал условности, намеренно доводя до крайности своё бесстыдство.

Кратет Фиванский (около 365 — около 285 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-киник, ученик Диогена Синопского.
Родился в богатой фиванской семье, получил хорошее образование. После разрушения Фив Александром Македонским в 335 г. до н.э. переехал в Афины, где стал последователем Диогена Синопского.
По сообщениям античных источников, обратил всё имущество в деньги, распределил их между гражданами, сам же «бросился в философию с таким рвением, что даже попал в стихи Филемона, комического поэта».
По сравнению с Диогеном, кинический аскетизм Кратета носил более умеренный характер. Он не отвергал собственность и семью, обладал минимальным имуществом сам. В отличие от остальных киников, имел семью. Его жена Гиппархия, будучи ученицей философа, из любви к нему ушла из знатной семьи, несмотря на отговоры самого Кратета.
Из произведений Кратета сохранилось несколько отрывков. В одном из них приводится ироничное описание идеального города-острова «Сума». Из не сохранившихся произведений известна книга Кратета под заглавием «Письма».
Среди учеников Кратета были Метрокл, Гиппархия и, наиболее известный, основатель стоицизма Зенон Китийский
Кратет ФиванскийСамый известный ученик Диогена Синопского. Как и у предшественников, учение Кратета неотрывно от его образа жизни, полного аскетизма. Авторству Кратета принадлежит одна из первых литературных утопий, рассказывающая о городе Перу. Здесь жители занимаются честным трудом, производя всё необходимое самостоятельно, не контактируя с внешним миром, а значит, избегая войн и внутренней вражды. Кратет экстраполирует понятие автаркии уже не на человека, но на целое общество, во многом определяя форму будущих идеальных общин и государств, подспудно влияя на некоторые политические идеологии, вроде анархизма.
Кратет полагал главную пользу философии в «жизни без забот», а цель жизни – в разуме и природе, но не в удовольствии, ведь если бы счастливая жизнь состояла в обилии удовольствий, «никто никогда не был бы счастлив». Образ жизни Кратета отличалась от его учителя. Он в меньшей степени бросал вызов обществу эксцентричными поступками, предпочитая смирение и помощь нуждающимся. По свидетельствам современников философ примирял враждующих близких людей, входил в любой дом и учил добру.
Именно образ странствующего и отзывчивого старика нашёл своё первое явление в Кратете, а впоследствии будет воплощён в разных культурных явлениях: от стоиков и христианства до толстовцев.

Менипп Гадарский, портрет кисти Веласкеса.
Менипп Гадарский (около 300 — около 260 гг. до н.э.). Философ -киник, известный сатирик. Родом из Гадары. По рассказу Диогена Лаэртского, Менипп был рабом. Купив фиванское гражданство, он стал ростовщиком и сильно разбогател, а разорившись, покончил жизнь самоубийством
Менипп Гадарский
А этот философ и не собирался следовать кинической традиции на практике, хоть и активно проповедовал её принципы. В своей бытности Менипп прошёл через многие перипетии судьбы: был рабом, зарабатывал огромные деньги ростовщичеством, а когда разорился, даже и не думал пожить как настоящий киник, а потому покончил с собой.
Но Менипп оказал огромное влияние на будущих стоиков, особенно римских представителей. Ведь именно этот философ перевёл кинизм из философии в сферу литературы. И в качестве основного жанра взял, конечно же, сатиру. Содержание произведений Мениппа составляли кинические этические учения, критикующие людей и богов. Это содержание он излагал иронично, весело и юмористически, вводя в свои сочинения комедийные мотивы, пародии на эпос и трагедию. Он говорил весело о серьёзных вещах и именем Мениппа называются сатирические жанры — «мениппова сатира» и «мениппея» — первые образцы прозиметра (особой литературной формы), сочетание стихотворной и прозаической формы.
- Образ жизни киников оказал влияние на христианство и формирование аскетизма, монашества. На Руси продолжателями кинизма можно считать традицию юродивых и блаженных.
- Киники дали идеологический исток для многих движений, отрицающих общественные принципы и законы. Разнообразные духовные движений, сводящиеся к тому, что внутренне разорванное общество восполняет социальную несвободу асоциальной свободой (от йогов и дервишей до современных хиппи).
То есть формирование и одновременный рассвет философской школы киников пришёлся на V — IV вв. до н.э. Кинизм, как учение, относится к сократическим школам, то есть тем школам, которые создавали ученики Сократа.
Однако киники сильно отличались от своих собратьев. Во-первых, они не стремились к построению логичному и законченному учению, которое могло бы объяснить бытие и познание. Их больше интересовал философский образ жизни и следование ему. Киники были настоящими экспериментаторами. Во-вторых, всё, что мы знаем о кинизме и его представителях дошло до нас не в виде трактатов, а скорее, как анекдоты: бочка Диогена, свадьба Кратета и так далее.
«Бочка Диогена» — это условное название легендарного жилища древнегреческого философа Диогена. «Бочка Диогена» — это выражение, означающее условия жизни в полном уединении, в отрыве от общества. По преданию, Диоген жил в «бочке», желая показать, что истинный философ, познавший смысл жизни, уже не нуждается в материальных благах. Однако в Древней Греции не было бочек в обычном понимании (деревянных, стянутых обручами сосудов). Единственная «бочка», в которой мог обитать Диоген, — это пифос — большой, иногда в рост человека, глиняный сосуд для хранения зерна, вина и масла. Выражение «бочка Диогена» применяется иносказательно о добровольной изоляции от внешнего мира.
Диоген жил в бочке по нескольким причинам:
Аскетизм. Философ считал, что истинное счастье и добродетель не зависят от внешних благ или комфорта. Жизнь в бочке была выражением экстремального аскетизма и отказа от обычных удобств и богатства.
Самодостаточность. Проживание в таких скромных условиях подчёркивало убеждение Диогена в том, что человеку для счастья нужно очень мало. Это был способ продемонстрировать, что он не зависит от общества и его стандартов.
Протест против социальных условностей. Диоген был известен своим презрением к общественным нормам и ценностям. Жизнь в бочке была также формой протеста против общественных ожиданий и материализма.
Символическое значение. Выбор проживания в бочке подчёркивал философские взгляды Диогена о том, что истинное богатство заключается не в материальных вещах, а в духовном развитии и независимости.
Свадьба Кратера – ученик Диогена, Кратет Фиванский, выходец из богатой семьи, продал имущество, деньги раздал, и стал страстно проповедовать идеи киников. Сам жил в точном соответствии со своим представлением об истине. Внешность его была уродливой, он имел вид имел бродяги, но его идеи, его страсть были неповторимы и очаровывали.
Знатная афинская красавица-аристократка Гипархия, однажды услышав его и была им очарована. Она решила стать его женой. Был скандал, в дело вмешалась ее семья. Но все усилия влиятельных родителей были тщетны. Никакие аргументы не могли поколебать желание красивой, молодой и знатной девушки, руки которой добивались первые женихи Греции. Богатая красавица хотела стать женой старого, уродливого и нищего философа.
Заключительный аккорд этой истории: родители уговорили Кратета образумить дочь. Он согласился и пришел с этой целью в их дворец. Со всем своим красноречием он убеждал ее оставить свои мысли, и жить, как прилично ее положению. Девушка стояла на своем, и тогда Кратет прибег к последнему доводу — разодрал свои ветхие одежды, чтобы показать далекое от совершенства тело, и заявил: «Вот я весь!» Гипархия сказала: «Беру!».
Родители были вынуждены уступить необычному желанию своей взбалмашной дочери. Потому что понимали, что она ни перед чем не остановится, а если что и руки на себя наложит.
В итоге свадьба Кратета и Гипархии состоялась. Это была свадьба настоящих киников — на этой свадьбе не было гостя, который бы так или иначе не попробовал невесту.
Однако кажущаяся примитивность их учения, особенно в сравнении с диалектикой Платона, теориями Аристотеля, это всего лишь видимость. Мыслить, как киник — это всего лишь средство, а настоящей целью является жить как киник.
Пожалуй, кинизм стал первой по-настоящему социальной философией. Она появилась во времена кризиса античного полиса. Люди, создавшие школу киников, не отличались высоким происхождением и порой даже малейшей интеграцией в современное им общество. Например, Антисфен (считается родоначальником школы киников) был незаконнорождённым, что сразу накладывало на него социальные ограничения. Поэтому кинизм можно назвать школой «униженных и оскорблённых».
Основная задача была достичь духовной свободы, по пути умерщвляя плоть и общественные связи. Позднее подобное мы можем найти в христианстве, только духовная свобода там заменена на Бога и вытекающий из веры атрибуты.
Платон называл киников «Сократами, сошедшими с ума». И действительно, взяв за основу сократическую философию, кинизм доводит её до радикального абсолюта. Если Сократ ещё демонстрировал уважение к заповедям традиционной патриотической морали, то киники объявляли себя «гражданами мира». Именно им принадлежит авторство слова космополит.
Космополитизм (от греческого kosmopolitus — гражданин мира) — это концепция, провозглашающая идеи принадлежности всех людей единому мировому сообществу и их равенства, независимо от происхождения, страны гражданства, культуры и национальной принадлежности. С философской точки зрения космополитизм предполагает не только равенство всех людей, но и их общую ответственность за судьбу человечества.
Основой космополитизма выступает идея, что каждый человек — это гражданин мира, и в этом статусе он должен признавать универсальные ценности, включая права человека, справедливость, свободу и равенство.
Космополитизм подразумевает открытость к различным культурам, веру в возможность гармоничного сосуществования людей по всему миру и устранение барьеров, разделяющих их.
Киники стремились к простоте и независимости, отвергая социальные связи и культурные навыки, считая их ненужными. Они шли к полной защите от внешних воздействий, полагая, что раскрытие истинной человеческой сущности требует уклонения от материального богатства и простоты жизни. Ну и постоянно критика коллег по философии. Особенно сильно доставало идеям Платона. Киники критиковали общепринятые понятия, включая пустыми и препятствующими непосредственному восприятию мира.
Можно сказать, что школе киников присуща доминирование этики (этика – область философии, которая изучает мораль, нравственные основы отношений, специфическую форму общественного сознания и жизнедеятельности человека) над остальными разделами философии. Эта особенность и повлияет в дальнейшем на то, что идеи кинизма окажутся очень заразными и будут кочевать из религий и идеологий вплоть до наших дней.
Этический идеал киников:
- Фундаментальная простота, граничащая с отрицанием высококультурных ценностей.- Отношение презрения к любым потребностям, кроме самых основных, без которых невозможна жизнь.
- Ироничное отношение к условностям и нормам общества.
- Декларирование естественной и безусловной личной свободы.
Основные представители

Антисфен (между 455 и 445 (или около 435)— около 366 (370) гг. до н.э.).
Антисфен из Афин — древнегреческий философ, основатель школы киников. Ученик софиста Горгия и Сократа, после смерти которого открыл собственную школу.
Основные идеи философии Антисфена:
Добродетель как единственное благо. Антисфен, как и Сократ, считал, что единственное истинное благо — это добродетель, но настаивал, что она требует абсолютного отречения от материальных благ.
Автаркия (самодостаточность). Следуя примеру Сократа, он учил, что счастье не зависит от внешних обстоятельств, а только от внутреннего состояния человека.
Критика общепринятых ценностей. Как и его учитель, Антисфен подвергал сомнению традиционные моральные устои, но выражал это в более резкой и провокационной форме.
Основные принципы философии Антисфена:
Простота жизни. Он проповедовал радикальную аскезу, отвергая роскошь и удовольствия, считая их препятствием к добродетели.
Независимость от общества. Антисфен утверждал, что мудрец должен быть свободен от общественных норм и чужих ожиданий.
Прямолинейность и бескомпромиссность. Он выступал против риторики и софистики, считая, что истина не нуждается в изысканных словах.
Антисфен
В основе философии Антисфена лежит этическое учение Сократа. Антисфен, непримиримый защитник самодостаточности, утверждал, что истинная независимость заключается в возможности обойтись без всего. Он отвергал зависимость от материальных благ и призывал людей овладеть искусством быть ни в чём не нуждающимся. В этом их величие — быть равными богам в их свободе. В то время как божества достигают независимости через избыток, для смертных счастье наступает тогда, когда им не требуются никакие материальные блага. Роскошь, слава и престиж — все эти внешние атрибуты лишают человека самодостаточности, основы и благородства, необходимых для настоящего счастья. «Блаженнее всего для человека — умереть счастливым».
Антисфен (между 455 и 445 (или около 435)— около 366 (370) гг. до н.э.).
Антисфен из Афин — древнегреческий философ, основатель школы киников. Ученик софиста Горгия и Сократа, после смерти которого открыл собственную школу.
Основные идеи философии Антисфена:
Добродетель как единственное благо. Антисфен, как и Сократ, считал, что единственное истинное благо — это добродетель, но настаивал, что она требует абсолютного отречения от материальных благ.
Автаркия (самодостаточность). Следуя примеру Сократа, он учил, что счастье не зависит от внешних обстоятельств, а только от внутреннего состояния человека.
Критика общепринятых ценностей. Как и его учитель, Антисфен подвергал сомнению традиционные моральные устои, но выражал это в более резкой и провокационной форме.
Основные принципы философии Антисфена:
Простота жизни. Он проповедовал радикальную аскезу, отвергая роскошь и удовольствия, считая их препятствием к добродетели.
Независимость от общества. Антисфен утверждал, что мудрец должен быть свободен от общественных норм и чужих ожиданий.
Прямолинейность и бескомпромиссность. Он выступал против риторики и софистики, считая, что истина не нуждается в изысканных словах.
Антисфен
В сфере познания Антисфен сочетает подход софистов и своего учителя Сократа. Именно этому кинику принадлежит одно из первых определений логоса (понятие древнегреческой философии, означающее одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл)). Логос есть то, что, поясняет, чем нечто бывает или есть.
Антисфен уделял большое внимание вопросу предиката (предикат – утверждение, высказанное о субъекте). Он постоянно вёл полемику с Платоном, отрицая мир идей. Для Антисфена человек существует, а вот человечность — нет.
Религиозные же взгляды Антисфена сочетались соединением двух противоположностей — пантеизма (от древнегреческих слов πᾶν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество») — философское и религиозное учение, отождествляющее Бога и природу, рассматривающее Вселенную как единое целое, пронизанное божественным началом) и монизма (монизм – философская концепция, утверждающая, что всё существующее состоит из одной единственной сущности или субстанции). Однако то, что в глазах остальных людей кажется противоречием, Антисфен сумел синтезировать и гармонично обосновать. Он активно использует пантеон древнегреческих богов как иллюстрацию своих идей, оставаясь при этом верным принципам монизма. Его воззрения можно иллюстрировать так: согласно мнениям людей, существует множество богов, по природе же — один.
В целом благодаря Антисфену и последующим киникам классическая греческая мифология стала трактоваться смелее и глубже. Именно Антисфен первым решил искать смысл во взаимоотношениях богов и людей. Так, древнегреческий философ предположил, что Зевс наказывает Прометея не из-за недоброжелательности к людям, а за то, что титан дал людям культуру, как основу испорченности и роскоши. Уже в трактовках Антисфена Зевс начинает приобретать черты всемогущего и всезнающего христианского Бога, хотя и видны они ещё довольно смутно.

Диоген Синопский (около 412 — 323 гг. до н.э.). Диоген Синопский — древнегреческий философ. В молодости Диоген получил пророчество от дельфийской пифии «переоценивать ценности», которое вначале принял буквально и стал фальшивомонетчиком
Диоген
Если верить Диогену Лаэртскому, то за свою недолгую жизнь философ создал около 21 сочинения, но до нас они не дошли. Как и его учитель Антисфен, Диоген в первую очередь уделял внимание вопросам этики. Однако его интересовали почти все институты современного ему общества.
Так, в античной политике он произвёл настоящую революцию, введя понятие космополита — гражданина мира. Диоген отвергал принадлежность к полису и законы, утверждая, что существуют только единые законы природы, которым и нужно следовать.
Встреча Александра Македонского и философа Диогена произошла в Коринфе в 336 г. до н.э. Когда Александр увидел Диогена, тот грелся на солнце и дремал. Подойдя к нему, Александр обратился к нему с цитатой из Гомера, своего любимого поэта: «Ночи во сне провождать подобает ли мужу совета?». Диоген, приоткрыв глаза, сходу продолжил цитату: «... Коему вверено столько народа и столько заботы». Поскольку Диоген был разбужен, то Александр счёл возможным продолжить общение и представиться. Он назвал себя: «Я великий царь Александр». Диоген отвечал: «А я собака Диоген». Александр, убеждённый в собственном величии, спросил Диогена, не боится ли он его? Диоген в ответ спросил, кто он такой, добро или злой? Когда Александр ответил, что добро, то Диоген вновь задал вопрос: «Кто же боится добра?».
Приободрённый этой логической конструкцией, Александр предложил ему попросить всего, чего он хочет. Диоген попросил царя отойти и не загораживать солнца.
Оставив Диогена греться на солнце, Александр восхищённо заметил: «Если бы я не был Александром, я бы хотел быть Диогеном».
Здесь и кроется главное противоречие между киниками и платонизмом. Для Диогена мир идей схож с моральными и политическими законами: они не имеют собственного бытия, но при этом обладают властью. И всё идёт в противоречие с законами природы, ведь только они для киников существуют по-настоящему.

Якоб Йорданс. Диоген. «Фонарь Диогена» — выражение, означающее упорно, но тщетно искать кого-то или что-то. Оно происходит из легенды о Диогене Синопском. Однажды днём он зажёг фонарь и пошёл с ним по городу. На вопросы горожан он отвечал: «Ищу человека». Так философ хотел сказать, что найти совершенного человека, который полностью отвечал бы этому званию, практически невозможно. Возникшее оттуда выражение «искать с фонарём Диогена» употребляется в значении «упорно, но напрасно, тщетно стремиться найти кого-либо или что-либо»

Кратет Фиванский (около 365 — около 285 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-киник, ученик Диогена Синопского.
Родился в богатой фиванской семье, получил хорошее образование. После разрушения Фив Александром Македонским в 335 г. до н.э. переехал в Афины, где стал последователем Диогена Синопского.
По сообщениям античных источников, обратил всё имущество в деньги, распределил их между гражданами, сам же «бросился в философию с таким рвением, что даже попал в стихи Филемона, комического поэта».
По сравнению с Диогеном, кинический аскетизм Кратета носил более умеренный характер. Он не отвергал собственность и семью, обладал минимальным имуществом сам. В отличие от остальных киников, имел семью. Его жена Гиппархия, будучи ученицей философа, из любви к нему ушла из знатной семьи, несмотря на отговоры самого Кратета.
Из произведений Кратета сохранилось несколько отрывков. В одном из них приводится ироничное описание идеального города-острова «Сума». Из не сохранившихся произведений известна книга Кратета под заглавием «Письма».
Среди учеников Кратета были Метрокл, Гиппархия и, наиболее известный, основатель стоицизма Зенон Китийский
Кратет Фиванский
Кратет полагал главную пользу философии в «жизни без забот», а цель жизни – в разуме и природе, но не в удовольствии, ведь если бы счастливая жизнь состояла в обилии удовольствий, «никто никогда не был бы счастлив». Образ жизни Кратета отличалась от его учителя. Он в меньшей степени бросал вызов обществу эксцентричными поступками, предпочитая смирение и помощь нуждающимся. По свидетельствам современников философ примирял враждующих близких людей, входил в любой дом и учил добру.
Именно образ странствующего и отзывчивого старика нашёл своё первое явление в Кратете, а впоследствии будет воплощён в разных культурных явлениях: от стоиков и христианства до толстовцев.

Менипп Гадарский, портрет кисти Веласкеса.
Менипп Гадарский (около 300 — около 260 гг. до н.э.). Философ -киник, известный сатирик. Родом из Гадары. По рассказу Диогена Лаэртского, Менипп был рабом. Купив фиванское гражданство, он стал ростовщиком и сильно разбогател, а разорившись, покончил жизнь самоубийством
Менипп Гадарский

Но Менипп оказал огромное влияние на будущих стоиков, особенно римских представителей. Ведь именно этот философ перевёл кинизм из философии в сферу литературы. И в качестве основного жанра взял, конечно же, сатиру. Содержание произведений Мениппа составляли кинические этические учения, критикующие людей и богов. Это содержание он излагал иронично, весело и юмористически, вводя в свои сочинения комедийные мотивы, пародии на эпос и трагедию. Он говорил весело о серьёзных вещах и именем Мениппа называются сатирические жанры — «мениппова сатира» и «мениппея» — первые образцы прозиметра (особой литературной формы), сочетание стихотворной и прозаической формы.
Влияние кинизма на философию, религию и идеологии
- Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма (это учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Кития, название «Стоя» происходит от «Расписного Портика» в Афинах, где преподавал Зенон; в основе учения лежит постулат о достижении духовной невозмутимости, самодостаточности и внутренней свободы посредством контроля над страстями и разумного следования добродетели. Главный призыв стоиков — не привязываться к внешним обстоятельствам, принимать то, что невозможно изменить, сосредотачиваться на том, что находится в пределах нашей власти). Смягчив кинические парадоксы и внеся конструктивное отношение к политической жизни и к умственной культуре, стоики, однако, сохранили характерный для киников перевес этики над другими философскими дисциплинами.- Образ жизни киников оказал влияние на христианство и формирование аскетизма, монашества. На Руси продолжателями кинизма можно считать традицию юродивых и блаженных.
- Киники дали идеологический исток для многих движений, отрицающих общественные принципы и законы. Разнообразные духовные движений, сводящиеся к тому, что внутренне разорванное общество восполняет социальную несвободу асоциальной свободой (от йогов и дервишей до современных хиппи).